martes, 23 de abril de 2013

Emor (Vaikra 21:1 - 24:23)

A causa de su posición privilegiada, el cohén debía ser modelo de pureza y perfección especialmente elevado. Tenía prohibido asistir a funerales, salvo los de sus familiares más cercanos, pues el contacto con la muerte lo contaminaba y le impedía cumplir con sus sagrados deberes. Además, no podía casarse con una mujer que no fuera casta, ni con una divorciada. Reglas aún más rígidas se aplicaban al Cohén Gadol (Sumo sacerdote), que no debía asistir a funerales, incluso al de su pariente más cercano, y sólo podía casarse con una mujer virgen. Cualquier defecto físico descalificaba al cohén para oficiar en el Mishcán (Santuario), aunque conservaba el derecho a su parte de las ofrendas.
También éstas debían estar libres de mácula. Sólo podía ofrecerse un animal de ocho días de vida. Una hembra y su cría no podían ser sacrificadas el mismo día.
Durante el año, cierta cantidad de días eran proclamados como de asambleas sagradas, en las cuales se reunía todo el pueblo para rendir culto en el Mishcán. Estos días sagrados, en los cuales estaba prohibido trabajar, eran proclamados en el siguiente orden:
a) El shabat, séptimo día de la semana
b) El primero y el último día de Pésaj, la fiesta del pan ázimo. Esta festividad debía ser observada desde el 15 al 21 del mes de Nisán. Una vez que los israelitas hubieran tomado posesión de la tierra de Canaán, debían presentar una gavilla de los primeros frutos de la cosecha de cebada el 16 de dicho mes. Esta ofrenda debía agitarse en el altar como expresión de gratitud a Hashem, y era llamada Omer
c) Shavuot, la fiesta de las semanas. Debía ser observada el 16 de Siván, el quincuagésimo día desde el comienzo del Omer. Se contaban siete semanas desde el segundo día de Pesaj y luego se llevaba al altar una ofrenda de comida consistente de dos hogazas hechas de la nueva cosecha de trigo. Se recordó a los israelitas su deber de dejar para los pobres las espigas caídas de la cosecha.
d) Rosh Hashaná, fiesta del año nuevo, tiene lugar el primer día del año, Rosh Jodesh Tishrei. Este día es especial: en él se hace sonar el shofar.
e) Iom Kipur, Día de la expiación, se celebra el décimo día de Tishrei. Es una fecha en la cual el pueblo debe ayunar y rezar por la expiación de sus pecados.
f) Sucot, fiesta de las cabañas. Debía ser observada entre el 15 y el 21 de Tishrei, con gran regocijo. El pueblo debía llevar cuatro especies (Etrog, Lulav, Hadasim, Aravot) como símbolo de acción de gracias, y vivir en cabañas durante ese período para recordar su deambular por el desierto. Sheminí Atzéret, el 22 de Tishrei, debía ser observado también como día de descanso solemne.

Después de esto se le recordó al pueblo su debe de proveer aceite de oliva puro para las lámparas del Bet Hamikdash (Templo sagrado de Jerusalén), que los cohanim debían mantener encendidas continuamente. El pan de proposición debía ser hecho con doce medidas de harina fina, dispuestas en dos filas.

Lilmod ULelamed

EN GALEGO

Por mor da súa posición privilexiada, o cohén debía ser modelo de pureza e perfección especialmente elevado. Tiña prohibido asistir a funerales, salvo os dos seus familiares máis próximos, pois o contacto coa morte contaminábao e impedíalle cumprir cos seus sagrados deberes. Ademais, non podía casarse cunha muller que non fose casta, nin cunha divorciada. Regras aínda máis ríxidas aplicábanse ao Cohén Gadol (Sumo sacerdote), que non debía asistir a funerales, ata ao do seu parente máis próximo, e só podía casarse cunha muller virxe. Calquera defecto físico descualificaba ao cohén para oficiar no Mishcán (Santuario), aínda que conservaba o dereito ao seu parte das ofrendas.
Tamén estas debían estar libres de mácula. Só podía ofrecerse un animal de oito días de vida. Unha femia e a súa cativa non podían ser sacrificadas o mesmo día.
Durante o ano, certa cantidade de días eran proclamados como de asembleas sagradas, nas cales reuníase todo o pobo para render culto no Mishcán. Estes días sagrados, nos cales estaba prohibido traballar, eran proclamados na seguinte orde:
a) O shabat, sétimo día da semana
b) O primeiro e o último día de Pésaj, a festa do pan ázimo. Esta festividad debía ser observada desde o 15 ao 21 do mes de Nisán. Unha vez que os israelitas tomasen posesión da terra de Canaán, debían presentar unha gavilla dos primeiros froitos da colleita de cebada o 16 de devandito mes. Esta ofrenda debía axitarse no altar como expresión de gratitud a Hashem, e era chamada Omer
c) Shavuot, a festa das semanas. Debía ser observada o 16 de Siván, o quincuaxésimo día desde o comezo do Omer. Contábanse sete semanas desde o segundo día de Pesaj e logo levábase ao altar unha ofrenda de comida consistente de dúas hogazas feitas da nova colleita de trigo. Recordouse aos israelitas o seu deber de deixar para os pobres as espigas caídas da colleita.
d) Rosh Hashaná, festa do ano novo, ten lugar o primeiro día do ano, Rosh Jodesh Tishrei. Este día é especial: nel faise soar o shofar.
e) Iom Kipur, Día da expiación, celébrase o décimo día de Tishrei. É unha data na cal o pobo debe ayunar e rezar pola expiación dos seus pecados.
f) Sucot, festa das cabanas. Debía ser observada entre o 15 e o 21 de Tishrei, con gran regocijo. O pobo debía levar catro especies (Etrog, Lulav, Hadasim, Aravot) como símbolo de acción de grazas, e vivir en cabanas durante ese período para recordar o seu deambular polo deserto. Sheminí Atzéret, o 22 de Tishrei, debía ser observado tamén como día de descanso solemne.
Logo disto recordóuselle ao pobo o seu debe de prover aceite de oliva puro para as lámpadas do Bet Hamikdash (Templo sagrado de Jerusalén), que os cohanim debían manter acesas continuamente. O pan de proposición debía ser feito con doce medidas de harina fina, dispostas en dúas filas.

Lilmod ULelamed

martes, 16 de abril de 2013

Parasha Ajarei Mot - Kedoshim (Vaikra 16:1 - 20:27)


Después de que sus hijos Nadav y Avihú hubieron muerto como castigo por su servicio incorrecto, se le dijo a Aharón que entrara en el Kodesh Kodashim (Sanctasanctorum) una vez por año, en Iom Kipur. Ese día se expiaban los pecados cometidos por la comunidad, incluyendo los del sacerdocio, y el Santuario era purificado por si hubieran entrado en él judíos ritualmente impuros.
Ese mismo día el propio Cohén Gadol, atado la mayor parte del tiempo con ropas blancas antes que con doradas, ofrecía todos los sacrificios. Estos consistían en sus personales ofrendas quemadas de pecado, que él ofrecía por sí mismo, y ofrendas comunitarias similares llevadas en nombre del pueblo. Como parte del ritual, Aharón tomó un puñado de incienso y entró en el Kodesh Kodashim. Luego arrojó el incienso sobre carbón tomado del altar y la cubierta del Arca quedó envuelta en una nube de humo.
Dos machos cabríos fueron provistos por el pueblo como ofrenda y el Cohén Gadol echó a suertes para determinar cuál de los dos sería sacrificado. A continuación, apoyó su mano sobre la cabeza del otro animal, llamado Azazel, sobre el cual confesó los pecados del pueblo, y luego lo arrojó desde un acantilado, simbolizando así la remoción del pecado del pueblo. Se dio orden a los judíos de observar permanentemente ese día como el shabat más solemne, en el cual todo miembro de la Casa de Israel debía afligirse por medio del ayuno y arrepentirse de sus malas acciones.
Nuevamente se advirtió al pueblo que los sacrificios podían ser ofrecidos solamente en el altar del Santuario. Ofrecer sacrificios en el lugar elegido por uno mismo era considerado un acto de idolatría. Además, si alguien deseaba sacrificar un animal para comer durante el período del desierto, debía ser traído como ofrenda de paz. Fueron promulgadas las leyes que prohíben comer carne de un animal que ha muerto sin haber sido sacrificado según el ritual, y también la ingesta de sangre.
Al pueblo se le recordó que se esperaba de él un alto nivel de conducta moral si quería continuar siendo el elegido de D-s.
Paraza Kedoshim
Se exhorta a los benei Israel a ser kedoshim, de una elevada naturaleza de santidad. Este nivel espiritual puede ser alcanzado si uno respeta a los padres, observa el shabat y rechaza la adoración de ídolos.También están prohibidos los ritos paganos de duelo consistentes en tatuar o mutilar partes del cuerpo. Están vedadas las mezclas irregulares, tales como la cruza de animales, o el entretejido de lana y lino (shaatnez), pues ofenden las leyes divinas de la naturaleza. No se deben comer los frutos de un árbol durante los primeros tres años después de haber sido plantados.
El judío se ha de distinguir por su compasión. Debe mostrar especial consideración por el pobre y el extranjero, pues nuestros antepasados también fueron extranjeros en la tierra de Egipto. Por otra parte, debe dejar para los pobres la producción de las esquinas de su campo, así como las espigas caídas. Además debe hacer tratos con sus semejantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actos tales como robar, mentir y calumniar, deben ser estrictamente evitados. El empleador debe pagar a los obreros sin demora. El comerciante debe observar completa honestidad asegurándose de que sus balanzas y pesas sean absolutamente correctas. El juez no debe mostrar parcialidad en favor del pobre ni del influyente. Aquel que difama a una persona o desorienta a un ciego o a una persona ingenua, es severamente censurado. Un judío debe hacer todo lo posible por salvar la vida de otro que está en peligro. Debe también amonestar a un semejante que comete un error. Por otro lado, no debe odiar a nadie, sino amar a sus semejantes como a sí mismo.
Finalmente, debe reprimir los aberrantes pecados de adulterio, incesto y bestialidad. Las naciones paganas fueron destruidas porque practicaban esos actos abominables e Israel sufrirá ese mismo destino a menos que sus miembros observen fielmente todas las leyes de Hashem. Se espera de los benei Israel que observen una forma de vida superior y permanezcan moralmente puros.

Lilmod ULelamed


 GALEGO


 Despois de que os seus fillos Nadav e Avihú houberon morto como castigo polo seu servizo incorrecto, díxoselle a Aharón que entrase no Kodesh Kodashim (Sanctasanctorum) unha vez por ano, en Iom Kipur. Ese día se expiaban os pecados cometidos pola comunidade, incluíndo os do sacerdocio, e o Santuario era purificado por si entrasen nel xudeus ritualmente impuros.
Ese mesmo día o propio Cohén Gadol, atado a maior parte do tempo con roupas brancas antes que con douradas, ofrecía todos os sacrificios. Estes consistían nos seus persoais ofrendas queimadas de pecado, que el ofrecía por si mesmo, e ofrendas comunitarias similares levadas en nome do pobo. Como parte do ritual, Aharón tomou un puñado de incienso e entrou no Kodesh Kodashim. Logo arroxou o incienso sobre carbón tomado do altar e a cuberta do Arca quedou envolvida nunha nube de fume.
Dous machos cabríos foron provistos polo pobo como ofrenda e o Cohén Gadol botou a sortes para determinar cal dos dous sería sacrificado. A continuación, apoiou a súa man sobre a cabeza do outro animal, chamado Azazel, sobre o cal confesou os pecados do pobo, e logo arroxouno desde un acantilado, simbolizando así a remoción do pecado do pobo. Deuse orde aos xudeus de observar permanentemente ese día como o shabat máis solemne, no cal todo membro da Casa de Israel debía afligirse por medio do ayuno e arrepentirse das súas malas accións.
Nuevamente advertiuse ao pobo que os sacrificios podían ser ofrecidos soamente no altar do Santuario. Ofrecer sacrificios no lugar elixido por un mesmo era considerado un acto de idolatría. Ademais, si alguén desexaba sacrificar un animal para comer durante o período do deserto, debía ser traído como ofrenda de paz. Foron promulgadas as leis que prohiben comer carne dun animal que morreu sen ser sacrificado segundo o ritual, e tamén a ingesta de sangue.
Ao pobo recordóuselle que se esperaba del un alto nivel de conduta moral si quería continuar sendo o elixido de D-s.
Paraza Kedoshim
Exhótase aos benei Israel a ser kedoshim, dunha elevada natureza de santidade. Este nivel espiritual pode ser alcanzado si uno respecta aos pais, observa o shabat e rexeita a adoración de ídolos.Tamén están prohibidos os ritos paganos de duelo consistentes en tatuar ou mutilar partes do corpo. Están vedadas as mesturas irregulares, tales como a cruza de animais, ou o entretejido de la e lino (shaatnez), pois ofenden as leis divinas da natureza. Non se deben comer os froitos dunha árbore durante os primeiros tres anos logo de ser plantados.
O xudeu hase de distinguir pola súa compaixón. Debe mostrar especial consideración polo pobre e o estranxeiro, pois os nosos antepasados tamén foron estranxeiros na terra de Egipto. Por outra banda, debe deixar para os pobres a produción das esquinas do seu campo, así como as espigas caídas. Ademais debe facer tratos cos seus semellantes sobre bases totalmente honestas. En consecuencia, actos tales como roubar, mentir e calumniar, deben ser estrictamente evitados. O empleador debe pagar aos obreiros sen demora. O comerciante debe observar completa honestidade asegurándose de que as súas balanzas e pesas sexan absolutamente correctas. O xuíz non debe mostrar parcialidad en favor do pobre nin do influyente. Aquel que difama a unha persoa ou desorienta a un cego ou a unha persoa inxenua, é severamente censurado. Un xudeu debe facer todo o posible por salvar a vida doutro que está en perigo. Debe tamén amonestar a un semellante que comete un erro. Doutra banda, non debe odiar a ninguén, senón amar aos seus semellantes como a si mesmo.
Finalmente, debe reprimir os aberrantes pecados de adulterio, incesto e bestialidade. As nacións paganas foron destruídas porque practicaban eses actos abominables e Israel sufrirá ese mesmo destino a menos que os seus membros observen fielmente todas as leis de Hashem. Espérase dos benei Israel que observen unha forma de vida superior e permanezan moralmente puros.

Lilmod ULelamed

sábado, 6 de abril de 2013

Tazría-Metzorá




La persona que contraía la enfermedad de tzaráat (similar a la lepra) tenía prohibido entrar en el Santuario. Por consiguiente, cuando el color de la piel indicaba que podría estar aquejada de la enfermedad, era examinada por el sacerdote. Si el cohén, después de revisar las manchas o costras de la piel, no podía dar un veredicto definitivo referente al tzaraat, la persona era aislada durante siete días y luego reexaminada. Si la apariencia de la piel permanecía igual, el enfermo era confinado por otros siete días. Luego se realizaba un examen final. Si la marca no se había extendido, la persona era declarada ritualmente pura. Por otra parte, si las manchas se habían difundido, la persona era declarada metzorá, enferma de tzaraat. Era enviada entonces a vivir fuera del campamento de la congregación, con las ropas rasgadas, y el cabello desgreñado. Se le indicaba que gritara "impuro, impuro", como advertencia para que los demás no lo tocaran.
Cuando la enfermedad disminuía, la persona era examinada nuevamente por un cohén, fuera del campamento, para asegurarse de que la recuperación era completa. Las elaboradas ceremonias de purificación que seguían se extendían por ocho días, y se observaban ritos especiales durante el primero y el último. El sacerdote ofrecía sacrificios y en el proceso de purificación se usaba madera de cedro e hisopo. El ex metzorá era entonces declarado miembro pleno de la comunidad.
Las leyes de tzaraat se aplicaban por igual a una vestimenta y a una casa. Si las ropas mostraban signos de tzaraat, podían ser quemadas, según el caso. Si una casa aparecía súbitamente marcada con rayas verdes o rojas, era tapiada por siete días. Si las rayas se extendían, las piedras afectadas eran removidas y reemplazadas por otras nuevas. La casa era revocada y las viejas piedras y el polvo eran arrojados en un área contaminada, especialmente establecida fuera del campamento. Si aún quedaban signos de tzaraat en las paredes, todo el edificio era demolido y sus materiales arrojados en el área contaminada fuera del campamento.
Ciertas impurezas físicas hacían a un hombre o una mujer ritualmente impuros y, por ende, tenían prohibido entran en el Santuario o tocar objetos sagrados. Este estado de impureza finalizaba después del tiempo prescripto para las ceremonias especiales de purificación.

Lilmod ULelamed

miércoles, 3 de abril de 2013

Shemini (Vaikra 9:1 - 11:47)




Los cohanim asumieron sus cargos después de los siete días de iniciación. En ese momento toda la congregación estaba de pie en actitud reverente frente al altar, mientras Aharón ofrecía sacrificios por sí mismo y por la nación entera. Después que hubo bendecido a la asamblea, Aharón se unió a Moshé en el interior del Mishcán y a su regreso las porciones del sacrificio que estaban aún en el altar fueron consumidas por el fuego Divino. Viendo esto, el pueblo cayó de rodillas en adoración delante del Señor.
Nadav y Avihú, los hijos mayores de Aharón, ofrecieron incienso sobre fuego no consagrado y no tomado del altar. Una transgresión tal por parte de cohanim, que debían dar el ejemplo para el resto de la asamblea, era imperdonable. En consecuencia, ambos fueron condenados a ser consumidos por el fuego que venía "de la presencia del Señor", y murieron instantáneamente. Aharón estaba abrumado por el dolor de esta tragedia, pero Moshé le explicó que los cohanim tenían la responsabilidad especial de mantener el elevado nivel de santidad requerido de ellos por Hashem. Para evitar que los restantes cohanim se impurificasen tocando los cadáveres, los primos de Aharón, Mishael y Eltzafán (que no eran sacerdotes), fueron encargados de sepultarlos. Aharón y sus dos hijos restantes, Elazar e Itamar, recibieron instrucciones de no manifestar aflicción, para demostrar su sumisión a la voluntad de D-s. También se advirtió a los cohanim que no bebieran licor fuerte (como lo habían hecho Nadav y Avihú) antes de cumplir con sus deberes en el Mishcán, o de instruir al pueblo.
Aharón y sus hijos dejaron de comer su parte de la ofrenda de pecado llevada en nombre del pueblo, y el sacrificio se quemó completamente. Esto contradecía la orden de que una cierta porción de la ofrenda fuera comida por ellos dentro del Mishcán. En respuesta al reproche de Moshé, Aharón le explicó que puesto que el korbán se había tornado impuro y no había una orden específica de D-s respecto a cómo actuar en ese caso, estaba prohibido comerlo.
Pureza y santidad debían ser los principios subyacentes en la vida diaria entre los judíos. Aunque tenían permitido comer carne de animales, estaban restringidos en cuanto a la elección de alimentos, pues debían abstenerse de comer productos impuros, no casher. Sólo debían ingerir carne de aquellos cuadrúpedos que tenían completamente divididos los cascos y eran rumiantes. (Esto significaba que especies como el camello, la liebre y el cerdo estaban prohibidas). En cuanto a peces, sólo debían comer los que tenían aletas y escamas. (Esto excluía los moluscos y otras especies semejantes). En cuanto a los pájaros, los de rapiña fueron declarados prohibidos. Algunos insectos y criaturas que se arrastran fueron clasificados como impuros.
Por ende, se hizo una distinción "entre lo impuro y lo puro, y entre los animales que pueden ser comidos y los que no pueden serlo".
Lilmod ULelamed

EN GALEGO

Os cohanim asumiron os seus cargos logo dos sete días de iniciación. Nese momento toda a congregación estaba de pé en actitude reverente fronte ao altar, mentres Aharón ofrecía sacrificios por si mesmo e pola nación enteira. Despois que houbo bendicido á asemblea, Aharón uniuse a Moshé no interior do Mishcán e ao seu regreso as porcións do sacrificio que estaban aínda no altar foron consumidas polo lume Divino. Vendo isto, o pobo caeu de xeonllos en adoración diante do Señor.
Nadav e Avihú, os fillos maiores de Aharón, ofreceron incienso sobre lume non consagrado e non tomado do altar. Unha transgresión tal por parte de cohanim, que debían dar o exemplo para o resto da asemblea, era imperdonable. En consecuencia, ambos foron condenados a ser consumidos polo lume que viña "da presenza do Señor", e morreron instantáneamente. Aharón estaba abrumado pola dor desta traxedia, pero Moshé explicoulle que os cohanim tiñan a responsabilidade especial de manter o elevado nivel de santidade requirido deles por Hashem. Para evitar que os restantes cohanim se impurificasen tocando os cadáveres, os curmáns de Aharón, Mishael e Eltzafán (que non eran sacerdotes), foron encargados de sepultalos. Aharón e os seus dous fillos restantes, Elazar e Itamar, recibiron instrucións de non manifestar aflicción, para demostrar a súa submisión á vontade de D-s. Tamén se advertiu aos cohanim que non bebesen licor forte (como o fixeron Nadav e Avihú) antes de cumprir cos seus deberes no Mishcán, ou de instruír ao pobo.
Aharón e os seus fillos deixaron para comer o seu parte da ofrenda de pecado levada en nome do pobo, e o sacrificio queimouse completamente. Isto contradicía a orde de que unha certa porción da ofrenda fose comida por eles dentro do Mishcán. En resposta ao reproche de Moshé, Aharón explicoulle que posto que o korbán tornouse impuro e non había unha orde específica de D-s respecto de como actuar nese caso, estaba prohibido comelo.
Pureza e santidade debían ser os principios subyacentes na vida diaria entre os xudeus. Aínda que tiñan permitido comer carne de animais, estaban restrinxidos en canto á elección de alimentos, pois debían absterse para comer produtos impuros, non casher. Só debían inxerir carne daqueles cuadrúpedos que tiñan completamente divididos os cascos e eran rumiantes. (Isto significaba que especies como o camello, a liebre e o porco estaban prohibidas). En canto a peixes, só debían comer os que tiñan aletas e escamas. (Isto excluía os moluscos e outras especies semellantes). En canto aos paxaros, os de rapiña foron declarados prohibidos. Algúns insectos e criaturas que se arrastran foron clasificados como impuros.
Polo tanto, fíxose unha distinción "entre o impuro e o puro, e entre os animais que poden ser comestos e os que non poden selo".
Lilmod ULelamed