miércoles, 19 de octubre de 2011

Bereshit (Bereshit 1:1 - 6:8)





La Torá comienza declarando que en el principio Hashem creó el cielo y la tierra de la nada. Sin embargo, el mundo era un vacio, sin forma ni orden. durante los primeros seis días D-s creó y ubicó cada cosa en el universo en su posición adecuada de funcionamiento. El orden de esta tarea divina fue el siguiente:
Primer día: Creación de la luz y la oscuridad
Segundo día: Arreglo del rakía (firmamento) pra separar las aguas del cielo y de la tierra.
Tercer día: Acumulación de las aguas en un lugar, permitiendo que la tierra fuera visible
Cuarto día: Creación y ubicación del sol y de la luna en el cielo
Quinto día: Creación de la vida en elmar, y de las aves
Sexto día: Cración de los reptiles, demás animales y, finalmente el hombre
El Séptimo día de la creación, Hashem "descansó" y lo santificó como shabat.
D-s decidió que no era bueno que el hombre estuviera solo. Trajo a todos los animales y aves ante Adam, y éste les dio nombre, pero no pudo encontrar compañera para é entre ellos. En consecuencia, Hashem sumió a Adam en un profundo sueño, sacó una de sus costillas y luego cerró la herida con carne. Dio forma, desarrolló y completó la costilla, haciendo con ella una mujer, a la cual llevó ante Adam. Luego ubicó a ambos en el Jardín del Eden, donde podrían comer de todo, excepto del fruto prohibido del árbol del conocimiento. Sin embargo, Javá se dejó influir por la astutua serpiente (najash), comió del fruto prohibido y le dio a probar a Adam. como resultado de esta transgresión recibieron el castigo divino: fueron obligados a abandonar el Gan Eden y comenzaron su vida humana, tal como la conocemos, experimentando las dificulatades del trabajo para su sustento y el sufrimiento de la parición. También la serpiente recibió su castigo y a a partir de entonces se arrastra sobre la tierra y come polvo.

Adam y Javá tuvieron dos hijos: Caín, que se convirtió en agricultor, y Hevel, que fue un pastor. Ambos llevaron ofrendas de su producción a Hashem. Hevel era sincero y llevaba lo mejor de su rebaño. Por otro lado, Cain no lo era y llevaba lo peor de su producción. Hashem aceptó la ofrenda de Hevel e hizo descender un fuego del cielo, que lo asó. pero no ocurrió lo mismo con la de Cain, quien se sintió avergonzado y se encolerizo. Mientras estaban en el campo, Caín mató a Hével.
Cuando Hashem le preguntó donde estaba su hermano, Cain respondió: "Soy acaso el gurdián de mi hermano?" D-s lo castigó, entonces, severamente, maldiciéndolo y forzándolo a deambular continuamente sobre la faz de la Tierra.
Adam y Javá tuvieron un tercer hijo, Shet, y otros más. Como cada generación se reproducía, a su vez, el número de seres humanos creció considerablemente.
Hubo diez generaciones desde ADam hasta Nóaj, incluyendo dos tzadikim: Janoj y Metushelaj. Sin embargo, la mayoría se inclinó hacia el mal y practicó la inmoralidad y la violencia. Hashem comenzó a reconsiderar Su acto de poblar el mundo con la raza humana. Noaj, empero, encontró gracia en Sus ojos.
Lilmod ULelamed

viernes, 14 de octubre de 2011

Sucot. Las cuatro especies.



Otra observancia particular relacionada con Sucot es el precepto de juntar las cuatro especies -una cidra (etrog), una rama de palmera (lulav), una rama de mirto (hadás) y una rama de sauce (aravá)- y con ellas regocijarse frente al Señor.
En tanto que el lulav, el hadás y la aravá se atan juntos como una unidad, el etrog está separado. Cada persona debe adquirir un conjunto de las cuatro especies para sí mismo, en cumplimiento del precepto bíblico.El lulav (al que están unidas también las ramas del mirto y del sauce) se sostiene en la mano derecha, y el etrog en la mano izquierda, con el tallo (con el cual ha sido cortado del árbol), hacia arriba. Sosteniendo los dos juntos, se pronuncia durante todos los días de Sucot la siguiente bendición:

Barúj atá, Adonai, Eloheinu, mélej haolam, asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat lulav.
Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el lulav.
(Debido a que el Lulav es la más grande de las cuatro especies, el conjunto en su totalidad se denomina con ese nombre.)
 

El primer día de Sucot se agrega la bendición de Sheheieyanu.
Una vez recitada la bendición, se da vuelta el etrog de manera que el tallo quede hacia abajo y el pitóm (pezón) hacia arriba. Sosteniendo el etrog al lado del lulav, este último se agita en las cuatro direcciones este, sur, oeste, norte; y después hacia arriba y hacia abajo.
(Muchas interpretaciones simbólicas fueron asignadas a las cuatro especies y al significado de ser agitadas en todas las direcciones. La más simple es que "al regocijarse frente al Señor" con las cuatro especies, éstas se agitan en todas las direcciones para indicar la presencia de Dios por doquier.)



El lulav y el etrog se sostienen también durante la recitación del Halel, los salmos en alabanza a Dios, que se recitan durante todos los días de la festividad en los servicios matinales y se agitan de la misma manera en varias ocasiones durante el recitado de los versículos "Dad gracias al Señor, porque El es bueno; por que Su misericordia es eterna" y "Te suplicamos, oh Señor, sálvanos".
Durante la parte especial del servicio de la festividad, conocida como Hoshánot, todas las personas en la sinagoga participan en una procesión alrededor de la bimá con un lulav y un etrog. Cada día de
Sucot se lleva a cabo una procesión semejante, en tanto que en el séptimo día (conocido también como Hoshaná Rabá), la procesión se lleva a cabo siete veces. Estas procesiones alrededor de la bimá conmemoran las procesiones similares alrededor del altar en el antiguo Templo de Jerusalén durante la festividad de Sucot.
El lulav y el etrog no se toman ni se bendicen el día de Sucot que coincide con Shabat, ya sea en el primero o en cualquier otro día de la festividad.


miércoles, 5 de octubre de 2011

LAS CINCO PARTES DE LA TEFILA DE KIPUR




Kol nidré y Arbit.
Se acostumbra a vestir ropa blanca (llamada kitel), el color blanco es un símbolo de pureza, como está escrito aunque vuestros pecados sean como la grana, tornarse tan blanco como la nieve. (Isaias 1:18).
De día debemos ir a la sinagoga si tenemos esa oportunidad, y vestimos el Talit todo el tiempo. (Mishná Berurá 619/4).
Se dice Kol Nidré cuando aun es de día, debido a que es una declaración de anulación de votos religiosos (Neder), y tal anulación no se debe hacer en Yom Tov, o en Shabat, y Kipur tiene el carácter de Shabat. Es por consiguiente decir los Piyutim de Lejá Elí y shemá Kolí, después de Kol Nidré.
Esta oración es transmitir un mensaje en el cual en el interior del corazón del judío siempre seguirá apegado a la Toráh.
Se dice que fue compuesta por judíos Anusim de España que se congregaban en sótanos en Yom Kipur y declaraban que en su corazón guardaban fidelidad al judaísmo.
Para Kol Nidré se sacan todos los Sefré Toráh del Jejal.
El Kol Nidré se dice tres veces por tres personas diferentes, con emoción la declaración preliminar: Bishiva shel Maala… autorizando a los transgresores “en nombre del tribunal celestial y del tribunal terrestre”… de unirse a la oración.
Después se diría la Berajá de “Shehejeyanu”.
Se devuelven los Sifré Toráh y se continúa con Arbit.
En Keriat Shemá la parte Beruj Shem Kevod. Se diría en voz alta al igual que los ángeles a los cuales Israel se asemeja en este día.
La Amidá precedida del versículo Ki Bayom Jazé proclamando el carácter expiatorio y purificador de Kipur.
En Shabat, se dice primero como de costumbre Veshamerú. También después de la Amidá de Arbit se dice Vayjulú seguido de la Berajá de Meen Sheva.
Después de cada Amidá de Kipur, se dirían las Selijot en las cuales intercalaremos los versículos de Vayaavor, donde invocaremos los Trece Atributos de clemencia del Eterno.
Se acostumbra decir en total veintiséis veces Vayaavor durante Kipur, equivalente al valor numérico de las cuatros letras del nombre del Eterno..
Tendríamos que esforzarnos en Kipur en decir la oración de la Amidá y Selijot con el corazón sometido, con fevor y concentración, conscientes de la oportunidad que este gran día nos ofrece para salir de él purificados y renovados.
Incluso se debe exteriorizar nuestros sentimientos o por lo menos de forma implorante.
Shajarit
Durante Kipur, se madruga en ir a la sinagoga. Hasta la Amidá, la oración es similar a cualquier Yom Tov.
Durante la Jazará de la Amidá contiene el gran Viduy, que se pronuncia con especial emoción.
Después de los selijot seguidas de Piyutim, se sacan dos Sifré Toráh.
En el Primero se lee la Parashá Ajaré Mot (Levítico 11).
Se lee entre 6 personas y, si cae en shabat serían 7 personas (La avocación con emoción en esta Parashá de la muerte de los dos justos Nadav y Abijú tiene un poder expiatorio en si), (Zohar Ajaré Mot 56).
En el Segundo Sefer Toráh se llama al Maftir para leer la Parashá Uveasor (Números Pinjás 29 1-12).
La Haftará es Solu Solu (Isaías cap 57-58).
Si hubiera un Brit Milá en Kipur, se efectuaría la ceremonia después de la lectura de la Toráh y antes de Ashré.
Se diría la Berajá sobre la Milá sin la copa de vino habitual.
Musaf
Antes de la Oración de Musaf se diría la plegaria Izkor, en la que se eleva el recuerdo por los familiares fallecidos, se reza por ellos y se hace ofrecimiento de Tzedaká.
Pero en las comunidades Sefarditas no se acostumbra recitar esta plegaria.
Durante la Jazará de Musaf, se intercala el Seder Haavodá, relato completo del servicio especial que el cohen Gadol efectuaba en el Templo, el día de Yom Kipur.
El Cohen Gadol, era el delegado del todo Israel para atraer el gran perdón por medio de este servicio.
Hoy en día, como el templo no existe, el relato del Seder Haavodá tiene un poder expiatorio en si.
La Kehilá escucha con fervor e imita la antigua costumbre del pueblo que se prosternaba cada vez que el cohen Gadol, al enunciar el Viduy, pronunciaba el Nombre inefable de D-s – Todos respondían entonces Baruj Shem…..
Minjá
En Minjá, después de Ashré y Uva Letsión, se sacaría un Sefer toráh, en el cual se diría, con tres personas, la lectura que trata de las Arayot (Levítico Ajaré Mot, cap 18).
El tercero que es el Maftir (sin Kadish) que lee como Haftará todo el libro del Profetas Jonás/Yoná, completado con tres versículos del Profeta Miqueas/Mijá, Mi El Kamoja…
Neilá
En Yom Kipur, después de Minjá, se añade una oración especial llamada Neilá, que comienza poco antes de la puesta del sol, y termina con la aparición de las estrellas.
Es el punto culminante de Kipur con el cierre del Juicio Divino, y es evidentemente el momento en que los fieles se concentran más en la oración y sienten un brío sincero de Teshuvá. (Mishná Berura 10).
Nielá comienza con el conmovedor Pizmón: El Nora Alilá, implorando el perdón en el momento del cierre; Luego Ashré seguido de una Amidá en la cual, en vez de Kotbenu (Inscribenos), se dice Jotmenu (Séllanos).
En la Jazará se diría Birkat Cohanin antes de la puesta de sol. (Mishná Berurá 623/8).
Al final de las Selijot, se toca el shofar, Tekiá que se completa después del Kadish por una Teruá Guedolá marcando el final de Kipur.
Hay que prolongar un poco el Yom Kipur tanto de entrada como de salida.
La oración a la salida de Kipur es la misma que la de salida de Shabat.
Se intercala en la amidá Atá Jonantanu.
Después de Arbit, se dice Havdalá sobre el vino; no se dice la Berajá Besamim.
Para la Berajá de Boré Meoré Haesh, se utiliza una vela que quedó encendida desde la entrada de Kipur.
Después de Arbit se suele decir Birkat Halevaná.
De vuelta a casa, terminado el ayuno, se come en una atmósfera de alegría y sentirse personado y purificado.
Después de comer, se efectuaría el primer trabajo de construcción de la Sucá a fin de unir la Mitzvá de la Sucá con la de Kipur.