miércoles, 24 de julio de 2013

Ekev (Deuteronomio 7:12 - 11:25)






Ekev (Deuteronomio 7:12 - 11:25)


Ciertas veces para cumplir la Ley hay que desobedecerla. A cualquier abogado de tendencia conservadora o a cualquier legalista esta frase le resultaría particularmente problemática. Sin embargo, entiende la tradición judía, que para salvar a la ley en su totalidad ciertas leyes particulares deben ser anuladas en un momento imperante. El sabio Reish Lakish, comentando un versículo de Parashat Ekev, dice (Talmud, Menajot 99a): Hay ocasiones donde la supresión de la Torá se convierte en su fundamento.  Hay veces que para poder observar la Torá, la misma debe ser anulada.
La tradición judía, lleva más de 3500 años acumulando costumbres, tradiciones y normativas. Las mismas involucran casi la totalidad de la vida de un judío. En tiempos de normalidad el sistema legal judío, la halajá, funciona con fluidez sin demasiados “conflictos”; mas cuando la situación externa modifica radicalmente la realidad judía muchas veces la Ley, en su formato de código legal, se convierte en un freno y no en un camino, para acercarnos a D-s, o para intentar cumplir Su voluntad. Muchas veces para ser fieles al llamado de D-s debemos anular, aunque sea temporalmente, o de una vez para siempre, alguna de las innumerables leyes que son enumeradas en los códigos legales judíos.
El salmo 119:126 dice: “Es tiempo para actuar para D-s, porque la Ley ha sido quebrada”.  Muchos sabios han entendido e interpretado este pasaje como queriendo significar que en ciertos momentos para actuar en nombre de D-s es menester quebrar Su propia Ley. El ejemplo paradigmático fue la decisión de los sabios judíos en el siglo II de poner por escrito la Ley Oral, algo que siempre estuvo prohibido. Debía existir la Ley escrita, la Torá, y la Ley Oral, una enseñanza que se transmitía de generación en generación, pero ésta nunca debía pasar a ser escrita. Sin embargo los sabios evaluando la persecución de los judíos y la amenaza de que toda la Ley Oral pudiera ser olvidada decidieron actuar para D-s, aboliendo la Ley que prohibía poner por escrito aquella transmisión oral. Hay momentos de la historia que el espíritu religioso nos llama a abolir o a suspender la Ley divina.
En nuestra parashá, Moshé relata como él mismo rompe las tablas al enojarse por la idolatría del pueblo de Israel.  Reish Lakish, en el mismo pasaje citado más atrás, comenta el versículo y jugando con las palabras en hebreo dice (en boca de D-s): Iesher Koaj Seshibarta, bien hecho al haberlas roto. Reish Lakish dice que D-s en el momento que Moshé quiebra las tablas no se enoja con él sino que le dice: bien hecho. Celebra la anulación de la Ley para que la misma pueda volver a crearse. Hay tiempos donde las tablas debían quebrarse para que unas nuevas tablas puedan volver a escribirse. 
La modernidad, sin dudarlo, marcó un quiebre de hecho con el mundo judío medieval. Las doctrinas religiosas y las leyes que se desarrollaron durante la Edad Media han sido afectadas por los cambios en la cosmovisión del hombre moderno y posmoderno. La halajá, como el corpus normativo judío, sigue teniendo vigencia y relevancia. Las normativas con respecto al Shabat, a la construcción de la Sucá, a la forma del Shofar o la mayoría de las reglamentaciones rituales, casi no se alteraron desde la entrada a la modernidad. Y, en mi criterio, está bien que así sea. Mas para que la Ley judía siga teniendo vigencia e interpele al hombre posmoderno es necesario, en ciertos casos, anular una parte de la Ley para que toda, en su conjunto, pueda sobrevivir.
Hace 3500 años que el judaísmo se reinventa a sí mismo en cada generación, en cada tiempo y en cada lugar; pero siempre con una característica. Siempre miramos hacia el futuro sin desentendernos del pasado. Es quizás nuestro deber en nombre de D-s anular ciertas normas para que el judaísmo pueda seguir siendo una propuesta religiosa significativa, mas el pasado no debe ser borrado. Mirando hacia adelante no debemos borrar el pasado. La Torá, continúa enseñando nuestra parashá, enfatiza que Moshé colocó tanto las tablas rotas como las nuevas tablas en el arca. Las tablas rotas, testimonio del pasado, no fueron desechadas sino que fueron incorporadas junto a las nuevas tablas, testimonio del futuro, en el arca, símbolo del refugio espiritual del pueblo judío.

Uriel Romano

GALEGO

Certas veces para cumprir a Lei hai que desobedecerla. A calquera avogado de tendencia conservadora ou a calquera legalista esta frase resultaríalle particularmente problemática. Con todo, entende a tradición xudía, que para salvar á lei na súa totalidade certas leis particulares deben ser anuladas nun momento imperante. O sabio Reish Lakish, comentando un versículo de Parashat Ekev, di (Talmud, Menajot 99a): Hai ocasións onde a supresión da Torá convértese no seu fundamento. Hai veces que para poder observar a Torá, a mesma debe ser anulada.
A tradición xudía, leva máis de 3500 anos acumulando costumes, tradicións e normativas. As mesmas involucran case a totalidade da vida dun xudeu. En tempos de normalidad o sistema legal xudeu, a halajá, funciona con fluidez sen demasiados ?conflitos?; mais cando a situación externa modifica radicalmente a realidade xudía moitas veces a Lei, na súa formato de código legal, convértese nun freo e non nun camiño, para achegarnos a D-s, ou para intentar cumprir A súa vontade. Moitas veces para ser fieis ao chamado de D-s debemos anular, aínda que sexa temporalmente, ou dunha vez para sempre, algunha das innumerables leis que son enumeradas nos códigos legais xudeus.
O salmo 119:126 di: ?É tempo para actuar para D-s, porque a Lei foi crebada?. Moitos sabios entenderon e interpretado este pasaje como querendo significar que en certos momentos para actuar en nome de D-s é menester crebar A súa propia Lei. O exemplo paradigmático foi a decisión dos sabios xudeus no século II de poñer por escrito a Lei Oral, algo que sempre estivo prohibido. Debía existir a Lei escrita, a Torá, e a Lei Oral, un ensino que se transmitía de xeración en xeración, pero esta nunca debía pasar a ser escrita. Con todo os sabios evaluando a persecución dos xudeus e a ameaza de que toda a Lei Oral puidese ser esquecida decidiron actuar para D-s, aboliendo a Lei que prohibía poñer por escrito aquela transmisión oral. Hai momentos da historia que o espírito relixioso chámanos a abolir ou a suspender a Lei divina.
Na nosa parashá, Moshé relata como el mesmo rompe as táboas ao enojarse pola idolatría do pobo de Israel. Reish Lakish, no mesmo pasaje citado máis atrás, comenta o versículo e xogando coas palabras en hebreo di (en boca de D-s): Iesher Koaj Seshibarta, ben feito ao habelas roto. Reish Lakish di que D-s no momento que Moshé creba as táboas non se enoja con el senón que lle di: ben feito. Celebra a anulación da Lei para que a mesma poida volver crearse. Hai tempos onde as táboas debían crebarse para que unhas novas táboas poidan volver escribirse.
A modernidad, sen dubidalo, marcou un crebe de feito co mundo xudeu medieval. As doutrinas relixiosas e as leis que se desenvolveron durante a Idade Media foron afectadas polos cambios na cosmovisión do home moderno e posmoderno. A halajá, como o corpus normativo xudeu, segue tendo vixencia e relevancia. As normativas con respecto ao Shabat, á construción da Sucá, á forma do Shofar ou a maioría das reglamentaciones rituais, case non se alteraron desde a entrada á modernidad. E, no meu criterio, está ben que así sexa. Mais para que a Lei xudía siga tendo vixencia e interpele ao home posmoderno é necesario, en certos casos, anular unha parte da Lei para que toda, no seu conxunto, poida sobrevivir.
Fai 3500 anos que o judaísmo se reinventa a si mesmo en cada xeración, en cada tempo e en cada lugar; pero sempre cunha característica. Sempre miramos cara ao futuro sen desentendernos do pasado. É quizais noso deber en nome de D-s anular certas normas para que o judaísmo poida seguir sendo unha proposta relixiosa significativa, mais o pasado non debe ser borrado. Mirando cara a adiante non debemos borrar o pasado. A Torá, continúa ensinando nosa parashá, enfatiza que Moshé colocou tanto as táboas rotas como as novas táboas no arca. As táboas rotas, testemuño do pasado, non foron desechadas senón que foron incorporadas xunto ás novas táboas, testemuño do futuro, no arca, símbolo do refuxio espiritual do pobo xudeu.

Uriel Romano


PORTUGUES


Certas vezes para cumprir a Lei há que desobedecerla. A qualquer advogado de tendência conservadora ou a qualquer legalista esta frase resultar-lhe-ia particularmente problemática. No entanto, entende a tradição judia, que para salvar à lei em sua totalidade certas leis particulares devem ser anuladas num momento imperante. O sábio Reish Lakish, comentando um versículo de Parashat Ekev, diz (Talmud, Menajot 99a): Há ocasiões onde a supresión da Torá se converte em seu fundamento. Há vezes que para poder observar a Torá, a mesma deve ser anulada.
A tradição judia, leva mais de 3500 anos acumulando costumes, tradições e normativas. As mesmas envolvem quase a totalidade da vida de um judeu. Em tempos de normalidade o sistema legal judeu, a halajá, funciona com fluidez sem demasiados ?conflitos?; mas quando a situação externa modifica radicalmente a realidade judia muitas vezes a Lei, em seu formato de código legal, se converte num travão e não num caminho, para nos acercar a D-s, ou para tentar cumprir Sua vontade. Muitas vezes para ser fiéis ao chamado de D-s devemos anular, ainda que seja temporariamente, ou de uma vez para sempre, alguma das inumeráveis leis que são enumeradas nos códigos legais judeus.
O salmo 119:126 diz: ?É tempo para actuar para D-s, porque a Lei foi avariada?. Muitos sábios entenderam e interpretado este bilhete como querendo significar que em certos momentos para actuar em nome de D-s é menester avariar Sua própria Lei. O exemplo paradigmático foi a decisão dos sábios judeus no século II de pôr por escrito a Lei Oral, algo que sempre esteve proibido. Devia existir a Lei escrita, a Torá, e a Lei Oral, um ensino que se transmitia de geração em geração, mas esta nunca devia passar a ser escrita. No entanto os sábios avaliando a perseguição dos judeus e a ameaça de que toda a Lei Oral pudesse ser esquecida decidiram actuar para D-s, abolindo a Lei que proibia pôr por escrito aquela transmissão oral. Há momentos da história que o espírito religioso nos chama a abolir ou a suspender a Lei divina.
Em nossa parashá, Moshé relata como ele mesmo rompe as tabelas ao se enojar pela idolatria do povo de Israel. Reish Lakish, no mesmo bilhete citado mais atrás, comenta o versículo e jogando com as palavras em hebreu diz (em boca de D-s): Iesher Koaj Seshibarta, bem facto ao as ter rompido. Reish Lakish diz que D-s no momento que Moshé avaria as tabelas não se enoja com ele senão que lhe diz: bem feito. Celebra a anulação da Lei para que a mesma possa voltar a se criar. Há tempos onde as tabelas deviam se avariar para que umas novas tabelas possam voltar a se escrever.
A modernidad, sem duvidá-lo, marcou um avarie de facto com o mundo judeu medieval. As doutrinas religiosas e as leis que se desenvolveram durante a Idade Média foram afectadas pelas mudanças na cosmovisión do homem moderno e posmoderno. A halajá, como o corpus normativo judeu, segue tendo vigencia e relevancia. Os regulamentos com respeito ao Shabat, à construção da Sucá, à forma do Shofar ou a maioria das regulamentações rituales, quase não se alteraram desde a entrada à modernidad. E, em meu critério, está bem que assim seja. Mas para que a Lei judia siga tendo vigencia e interpele ao homem posmoderno é necessário, em certos casos, anular uma parte da Lei para que toda, em seu conjunto, possa sobreviver.
Faz 3500 anos que o judaísmo se reinventa a si mesmo na cada geração, na cada tempo e na cada lugar; mas sempre com uma característica. Sempre olhamos para o futuro sem desentendernos do passado. É quiçá nosso dever em nome de D-s anular certas normas para que o judaísmo possa seguir sendo uma proposta religiosa significativa, mas o passado não deve ser apagado. Olhando para adiante não devemos apagar o passado. A Torá, continua ensinando nossa parashá, enfatiza que Moshé colocou tanto as tabelas rompidas como as novas tabelas no arca. As tabelas rompidas, depoimento do passado, não foram eliminadas senão que foram incorporadas junto às novas tabelas, depoimento do futuro, no arca, símbolo do refúgio espiritual do povo judeu.

Uriel Romano

martes, 16 de julio de 2013

Parashá Vaetjanán (Deuteronomio 3:23-7:11)





Adentrándonos ya en el libro de Devarim, Deuteronomio, leemos esta semana la parashá de Vaetjanán.
Dentro de los temas que Moshé reitera o narra en esta Parashá, se encuentran los Diez Mandamientos, o Aseret Hadibrot. Claramente Moshé, ya anciano y cercano a su fin es otro, y el público que lo escucha también, son los hijos de quienes salieron de Egipto, de quienes recibieron los Diez Mandamientos en el Sinaí. Sus escuchas son la generación de sus hijos.
Muchos afirman que la Torá es una y única, e inalterable, y es cierto. Dicen que es Eterna y tienen razón. Pero ¿qué es lo que esto significa?
¿Acaso significa que hay una sola interpretación válida para todos los hombres en todas las épocas? ¿O que la Torá habla a cada pueblo en su lengua, a cada hombre en su época y lugar?
Interpretar lo primero, en mi modesto entender, implica falsear la Torá eliminando de la misma la imprescindible y, a mi parecer, fundamental actualidad de la Torá. Creo sí que D´s nos habla mediante la Torá, el mismo texto, a diferentes realidades que con sus interpretaciones crean diferentes y maravillosos contextos. Benditas interpretaciones y benditos contextos. La Torá entonces es la misma y cambiante a la vez. Torat Jaim, Torá de vida, y viva, que fluye.
Moshé reitera los Diez Mandamientos a los hijos de quienes los escucharon en vivo en el Sinaí. Pero, lo hace con pequeños cambios que cree relevantes para que sean escuchados por quienes debían hacerlo. Si no actualizamos auténticamente el mensaje, la Torá pierde valor y vigencia. Aferrarnos sólo a interpretaciones que nos anteceden quitan autenticidad a nuestra identidad. No escuchar, estudiar dichas interpretaciones, realizando nuevas, inconexas al texto, a las interpretaciones precedentes, nos desconectan de nuestras raíces, de nuestra historia, de nuestros padres.
Quiera D´s que tengan la enorme capacidad de conectar nuestra realidad a nuestra tradición, para que ésta siempre nos sea relevante, y así poder asegurar nuestra continuidad llena de genuinos significados.


Rab. Fabián Zaidemberg







Penetrándonos xa no libro de Devarim, Deuteronomio, lemos esta semana a parashá de Vaetjanán.
Dentro dos temas que Moshé reitera ou narra nesta Parashá, atópanse os Dez Mandamientos, ou Aseret Hadibrot. Claramente Moshé, xa ancián e próximo ao seu fin é outro, e o público que o escoita tamén, son os fillos de quen saíron de Egipto, de quen recibiron os Dez Mandamientos no Sinaí. Os seus escoitas son a xeración dos seus fillos.
Moitos afirman que a Torá é unha e única, e inalterable, e é certo. Din que é Eterna e teñen razón. Pero que é o que isto significa?
Seica significa que hai unha soa interpretación válida para todos os homes en todas as épocas? Ou que a Torá fala a cada pobo na súa lingua, a cada home na súa época e lugar?
Interpretar o primeiro, no meu modesto entender, implica falsear a Torá eliminando da mesma a imprescindible e, á miña parecer, fundamental actualidade da Torá. Creo si que D´s fálanos mediante a Torá, o mesmo texto, a diferentes realidades que coas súas interpretacións crean diferentes e marabillosos contextos. Benditas interpretacións e benditos contextos. A Torá entón é a mesma e cambiante á vez. Torat Jaim, Torá de vida, e viva, que flúe.
Moshé reitera os Dez Mandamientos aos fillos de quen os escoitaron en vivo no Sinaí. Pero, faio con pequenos cambios que cre relevantes para que sexan escoitados por quen debían facelo. Si non actualizamos auténticamente a mensaxe, a Torá perde valor e vixencia. Aferrarnos só a interpretacións que nos anteceden quitan autenticidad á nosa identidade. Non escoitar, estudar ditas interpretacións, realizando novas, inconexas ao texto, ás interpretacións precedentes, desconéctannos das nosas raíces, da nosa historia, dos nosos pais.
Queira D´s que teñan a enorme capacidade de conectar a nosa realidade á nosa tradición, para que esta sempre nos sexa relevante, e así poder asegurar a nosa continuidade chea de genuinos significados.


Rab. Fabián Zaidemberg




Adentrándonos já no livro de Devarim, Deuteronomio, lemos nesta semana a parashá de Vaetjanán.
Dentro dos temas que Moshé reitera ou narra nesta Parashá, se encontram os Dez Mandamientos, ou Aseret Hadibrot. Claramente Moshé, já idoso e próximo a seu fim é outro, e o público que o escuta também, são os filhos de quem saíram de Egipto, de quem receberam os Dez Mandamientos no Sinaí. Seus escutas são a geração de seus filhos.
Muitos afirmam que a Torá é uma e única, e inalterable, e é verdadeiro. Dizem que é Eterna e têm razão. Mas que é o que isto significa?
Talvez significa que há uma sozinha interpretação válida para todos os homens em todas as épocas? Ou que a Torá fala à cada povo em sua língua, à cada homem em sua época e lugar?
Interpretar o primeiro, em meu modesto entender, implica falsear a Torá eliminando da mesma a imprescindible e, a minha parecer, fundamental actualidade da Torá. Creio sim que D´s nos fala mediante a Torá, o mesmo texto, a diferentes realidades que com suas interpretações criam diferentes e maravilhosos contextos. Benditas interpretações e benditos contextos. A Torá então é a mesma e cambiante ao mesmo tempo. Torat Jaim, Torá de vida, e viva, que flui.
Moshé reitera os Dez Mandamientos aos filhos de quem escutaram-nos ao vivo no Sinaí. Mas, fá-lo com pequenas mudanças que crê relevantes para que sejam escutados por quem deviam o fazer. Se não actualizamos autenticamente a mensagem, a Torá perde valor e vigencia. Aferrarnos só a interpretações que nos anteceden tiram autenticidad a nossa identidade. Não escutar, estudar ditas interpretações, realizando novas, inconexas ao texto, às interpretações precedentes, nos desligam de nossas raízes, de nossa história, de nossos pais.
Queira D´s que tenham a enorme capacidade de conectar nossa realidade a nossa tradição, para que esta sempre nos seja relevante, e assim poder assegurar nossa continuidade cheia de genuinos significados.


Rab. Fabián Zaidemberg

miércoles, 10 de julio de 2013

Devarim (Deuteronomio 1:1 - 3:22)






A medida que los judíos se iban acercando a la Tierra Prometida, Moshé les reseñaba los acontecimientos y vivencias que experimentaron durante sus años de trajinar por el desierto. El rememoraba cómo ante el monte Jorev (Sinaí) D´s les había ordenado levantar el campamento y avanzar hacia su meta, la tierra de Canaán. Moshé había clamado que sin ayuda sería incapaz de soportar la carga del liderato, de modo que fueron designados jueces y administradores para auxiliarlo en el desempeño de su pesada misión. El pueblo estaba a punto de entrar en la Tierra prometida, pero fue desanimado por el informe pesimista de los meraglim (espías) y querelló contra D´s. Esta pérdida de la fe provocó el alargamiento del peregrinaje por el desierto, tiempo durante el cual murió casi toda la vieja generación.
Los israelitas habían acampado ante el monte Seír durante un tiempo prolongado. Allí se les dijo que continuaran su recorrido a través de la tierra de Edom. Sin embargo, no debían enredarse en ningún tipo de hostilidades, pues ese territorio había sido prometido a los descendientes de Eisav. Tampoco debían agredir a los habitantes de Moav, puesto que esa tierra había sido reservada para los hijos de Lot. No obstante, habían derrotado a Sión, rey de Jeshbón, quien se había rehusado a permitirles pasar a través de su territorio. La misma suerte le tocó a Og, rey de Bashán. El temor a los israelitas comenzó, entonces, a difundirse entre las naciones vecinas.
El territorio de Guilad había sido otorgado a las tribus de Reuven, Gad y parte de Menashé, con la estipulación de que se uniesen a los demás israelitas a la conquista de Canaán. Moshé animó a Iehoshúa a fin de que no temiese a las naciones que vivían en Eretz Israel.
Lilmod ULelamed

GALEGO


A medida que os xudeus íanse achegando á Terra Prometida, Moshé apuntáballes os acontecementos e vivencias que experimentaron durante os seus anos de trajinar polo deserto. O rememoraba como ante o monte Jorev (Sinaí) D´s ordenoulles levantar o campamento e avanzar cara á súa meta, a terra de Canaán. Moshé clamara que sen axuda sería incapaz de soportar a carga do liderato, de modo que foron designados xuíces e administradores para auxilialo no desempeño da súa pesada misión. O pobo estaba a piques de entrar na Terra prometida, pero foi desanimado polo informe pesimista dos meraglim (espías) e querelló contra D´s. Esta perda da fe provocou o alargamiento do peregrinaje polo deserto, tempo durante o cal morreu case toda a vella xeración.
Os israelitas acamparan ante o monte Seír durante un tempo prolongado. Alí díxoselles que continuasen o seu percorrido a través da terra de Edom. Con todo, non debían enredarse en ningún tipo de hostilidades, pois ese territorio fora prometido aos descendientes de Eisav. Tampouco debían agredir aos habitantes de Moav, posto que esa terra fora reservada para os fillos de Lot. No entanto, derrotaran a Sión, rei de Jeshbón, quen se había rehusado a permitirlles pasar a través do seu territorio. A mesma sorte tocoulle a Og, rei de Bashán. O temor aos israelitas comezou, entón, a difundirse entre as nacións veciñas.
O territorio de Guilad fora outorgado ás tribos de Reuven, Gad e parte de Menashé, coa estipulación de que se unisen aos demais israelitas á conquista de Canaán. Moshé animou a Iehoshúa a fin de que non temese ás nacións que vivían en Eretz Israel.
Lilmod ULelamed

PORTUGUES

À medida que os judeus iam-se acercando à Terra Prometida, Moshé lhes reseñaba os acontecimentos e vivências que experimentaram durante seus anos de trajinar pelo deserto. O rememoraba como ante o monte Jorev (Sinaí) D´s lhes tinha ordenado levantar o acampamento e avançar para sua meta, a terra de Canaán. Moshé tinha clamado que sem ajuda seria incapaz de suportar o ónus da liderança, de maneira que foram designados juízes e administradores para auxiliarlo no desempenho de sua pesada missão. O povo estava a ponto de entrar na Terra prometida, mas foi desanimado pelo relatório pessimista dos meraglim (espiões) e querelló contra D´s. Esta perda da fé provocou o alargamiento do peregrinaje pelo deserto, tempo durante o qual morreu quase toda a velha geração.
Os israelitas tinham acampado ante o monte Seír durante um tempo prolongado. Ali disse-se-lhes que continuassem seu percurso através da terra de Edom. No entanto, não deviam enredarse em nenhum tipo de hostilidades, pois esse território tinha sido prometido aos descendentes de Eisav. Também não deviam agredir aos habitantes de Moav, já que essa terra tinha sido reservada para os filhos de Lot. Não obstante, tinham derrotado a Sión, rei de Jeshbón, quem tinha-se recusado a permitir-lhes passar através de seu território. A mesma sorte tocou-lhe a Og, rei de Bashán. O temor aos israelitas começou, então, a difundir-se entre as nações vizinhas.
O território de Guilad tinha sido outorgado às tribos de Reuven, Gad e parte de Menashé, com a estipulación de que se unissem aos demais israelitas à conquista de Canaán. Moshé animou a Iehoshúa a fim de que não temesse às nações que viviam em Eretz Israel.
Lilmod ULelamed

miércoles, 3 de julio de 2013

PARASHA MATOT- MASEI







Avanzando el año nos encontramos terminando el libro de Números, o Bemidbar. Este shabat leemos  dos parashot juntas, Matot y Masei, ya que el próximo shabat es el anterior a Tishá Beav, 9 de Av y debe leerse siempre, Devarim, Deuteronomio.
Dentro de los diferentes temas que tratan ambas parashot, en la segunda y última del libro de Números, Masei, aparecen los límites de Israel que ellos debían ocupar. Cap. 34. Muchos usan o utilizan dichos límites para justificar nuestros derechos sobre toda la Tierra de Israel y/o sobre un territorio en especial.
Éste no es ni puede ser el espacio para analizar geopolíticamente el conflicto de Medio Oriente. Es un espacio de Torá. Pero es bueno aclarar qué dice la Torá y qué no. Y por otra parte aclarar que no necesitamos a esta altura de nuestra historia como judíos justificar nuestros derechos a tener nuestro estado, que es el Medinat Israel, con tal o cual límite, discutible seguramente, pero no nuestro derecho a existir como estado.
No es que este texto demarcatorio como todos los textos referidos en la Torá y nuestras fuentes no sea relevante. LO ES. Y MUCHO. Son parte de nuestra identidad básica, nuestro ADN. Todos nuestros textos marcan la centralidad de Israel, Sión, Ierushalaim. Nuestra práctica litúrgica, nuestras canciones, sueños y acciones también. No hay judíos ni judaísmo sin la centralidad de Israel.
Muchos utilizan el Cap. 34 de Números como justificatorio en la discusión delimitatoria de Israel, y esto es un error. Primero porque no podemos aplicar nuestros textos como única verdad a una discusión, y en segundo lugar, porque si bien aparecen nombres conocidos en el texto que refieren a accidentes geográficos o ríos conocidos, en muchos casos se sabe que no refieren a los lugares que hoy conocemos con el mismo nombre. Así el río de Egipto, no es el Nilo sino  un vado que hoy se encuentra cerca de Gaza.
Los límites de Israel variaron por cuestiones internas y externas a lo largo de la historia obedeciendo a cuestiones militares, políticas y/o económicas. Pretender teologizar o convertir un conflicto geopolítico es un grave error, que no nos beneficia.
Sin lugar a dudas el Estado de Israel tiene derecho a existir, y el sólo hecho de aclarar esto es una redundancia. Nadie juzga el derecho de Uruguay, España o Isla Samoa a existir. En segundo lugar nuestra solidaridad con Medinat Israel es absoluta, y más allá de diferencias de matices, bregamos por una paz auténtica y duradera para el bien de todos, basados en el respeto a las diferencias que enriquecen.
El día que vivamos en una paz auténtica y duradera festejaremos Tishá Beav, 9 de Av en lugar de ayunar en él recordando la destrucción de Jerusalem. Seguramente ese día vendrá o acercaremos más la venida del Meshiaj, que traerá paz y prosperidad a todos los pueblos. Bimerá Beiameinu. Prontamente en nuestros días. Quiera DS y nosotros que sea así.

Rab Dr. Fabián Zaidemberg

EN GALEGO

Avanzando o ano atopámosnos terminando o libro de Números, ou Bemidbar. Este shabat lemos dúas parashot xuntas, Matot e Masei, xa que o próximo shabat é o anterior a Tishá Beav, 9 de Av e debe lerse sempre, Devarim, Deuteronomio.
Dentro dos diferentes temas que tratan ambas parashot, na segunda e última do libro de Números, Masei, aparecen os límites de Israel que eles debían ocupar. Cap. 34. Moitos usan ou utilizan devanditos límites para xustificar os nosos dereitos sobre toda a Terra de Israel e/ou sobre un territorio en especial.
Este non é nin pode ser o espazo para analizar geopolíticamente o conflito de Medio Oriente. É un espazo de Torá. Pero é bo aclarar que di a Torá e que non. E por outra banda aclarar que non necesitamos a esta altura da nosa historia como xudeus xustificar os nosos dereitos a ter o noso estado, que é o Medinat Israel, con tal ou cal límite, discutible seguramente, pero non o noso dereito a existir como estado.
Non é que este texto demarcatorio como todos os textos referidos na Torá e as nosas fontes non sexa relevante. O É. E MOITO. Son parte da nosa identidade básica, o noso ADN. Todos os nosos textos marcan a centralidad de Israel, Sión, Ierushalaim. A nosa práctica litúrgica, as nosas cancións, soños e accións tamén. Non hai xudeus nin judaísmo sen a centralidad de Israel.
Moitos utilizan o Cap. 34 de Números como justificatorio na discusión delimitatoria de Israel, e isto é un erro. Primeiro porque non podemos aplicar os nosos textos como única verdade a unha discusión, e en segundo lugar, porque aínda que aparecen nomes coñecidos no texto que refiren a accidentes xeográficos ou ríos coñecidos, en moitos casos sábese que non refiren aos lugares que hoxe coñecemos co mesmo nome. Así o río de Egipto, non é o Nilo senón un vado que hoxe se atopa preto de Gaza.
Os límites de Israel variaron por cuestións internas e externas ao longo da historia obedecendo a cuestións militares, políticas e/ou económicas. Pretender teologizar ou converter un conflito geopolítico é un grave erro, que non nos beneficia.
Sen dúbida o Estado de Israel ten dereito a existir, e o só feito de aclarar isto é unha redundancia. Ninguén xulga o dereito de Uruguay, España ou Illa Samoa a existir. En segundo lugar a nosa solidariedade con Medinat Israel é absoluta, e máis aló de diferenzas de matices, bregamos por unha paz auténtica e duradera para o ben de todos, baseados no respecto ás diferenzas que enriquecen.
O día que vivamos nunha paz auténtica e duradera festexaremos Tishá Beav, 9 de Av en lugar de ayunar nel recordando a destrución de Jerusalem. Seguramente ese día virá ou achegaremos máis a vinda do Meshiaj, que traerá paz e prosperidad a todos os pobos. Bimerá Beiameinu. Prontamente nos nosos días. Queira DS e nós que sexa así.

Rab Dr. Fabián Zaidemberg